什麼是幸福？
趁著颱風放假，結果風雨沒來，去看一場電影是幸福？那麼，對於受尼伯特颱風蹂躪，市街鄉野宛如《明天過後》電影慘景的台東民眾來說，幸福是什麼？
步入開往基隆的區間車，車上人不多，找個空位坐下來，打個盹、滑滑手機和男朋友女朋友傳傳LINE，是幸福？但一個可能是重病厭世或者其他原因的陌生人上了車，引爆了炸彈，這時，幸福又是什麼？
選擇假日帶著家人到風景名勝走走，搭上遊艇欣賞湖光山色，下了船找間餐廳吃個中飯，忽然覺得，餐廳比以前空多了，不再需要人擠人地排隊，也少了許多的喧嘩，是幸福？可是餐廳老闆卻一臉無奈地對在餐廳工作多年的服務員談資遣，因為陸客不來，生意大受影響，餐廳快撐不住了，他也聘不起太多員工。而服務員則一臉憂戚，苦惱著下個月家裡的房租、小孩的學雜費用、待產太太的一應開支，他要去哪兒張羅？
巴黎的美食、倫敦的繁榮、羅馬的風光，看起來，從二次大戰以後，歐洲一直都是得天獨厚的「世內天堂」，這是不是幸福？
但當中東戰火升起，孤狼化的恐怖主義成為一顆顆的自殺炸彈在歐洲四處引爆，傷及無辜，製造恐慌；大量難民四方流離，在歐洲引爆了接納與拒絕的二派分歧，歐洲各國極右抬頭，英國脫歐也是難民與移民問題延伸的遺緒。
什麼是幸福？我常在想這個問題。
我常這麼覺得，幸福有著許多的面向，同時，幸福比人們想像的要脆弱，更重要的是，人們的幸福，實際上都與其他人的幸福連動著。如果，人們不知道，或忘了這一件事，當下當刻，人們以為的幸福，就很可能不知不覺、在沒有防備的時候，從手上溜走。
特別是，當人人都以為，我可以只顧自己的幸福，而不必在乎其他人的幸福、不在意整個社會的幸福、不關心這個世界的幸福時，這些不在乎、不在意或不關心，是來自於自私或是來自於無力感。這些不在乎、不在意與不關心，終將一點一滴地殺死我們自以為擁有的幸福。
怎麼辦？
我想從另一句我很喜歡的話說起，那是刻在德國大哲學家康德墓上的一段墓誌銘：「有兩種東西，我對它們思考愈深、愈久，它們在我心靈中喚起的驚異和敬畏就會不斷增加，那就是，我頭上的星星和心中的道德律。」
我把這句話翻成白話來說：「這世上最美的事，就是天上的星星與人心的良知。」這也是改變世界、改善世界、維持每一個人的小確幸，最重要的力量。
天上的星星，不只是美，也象徵著一種觀照穹空的宏觀，但我們多久沒有抬頭看天上的星星了呢（或因光害看不到）？更「精確」地說，我們多久沒有看看，台灣以外的世界，社會集體少了這些宏觀的觀照，陷在一種閉鎖式的自憐自艾、憂疑猜忌，乃至於憤恨仇怨，不正是台灣今天一步一步地遠離過去的「奇蹟時代」、「小龍傳奇」的最大原因？
又，我們多久沒有低頭看看自己心中的道德律，或是心中的良知良能？政客的反覆無信、髮夾彎頻轉，昨是今非的頻繁變臉，道德律本應是穿越時空而彌堅的金石，卻被這些政客當成爭權奪權的黏土，怎樣對他有利就怎麼說，大喇喇地示範著「誠信無用」、「謊言必成」。
於今於此，「信」之一字，在台灣幾近崩盤，試問，人無信不立，那國無信又要如何立？
這道德律的崩壞，又具有連鎖性，這個社會乃至這個世界，漸漸出現了一種邊緣情緒。
一些迷失的人，放棄讓自己更好的祈願，而成為一個個怨念的僵屍，「我過得不好，就要讓別人和我一樣不好」。
而這樣的邊緣心態，在激化不安後，又會讓整個社會陷入「防備的焦躁」，對社會、對人們更加地失去信心，無力感擴大不關心，政客更肆無忌憚；防備心又再強化邊緣情緒，怨念僵屍更多。
所以，怎麼辦？沒有容易的方法，卻有簡單的開始。其一，有識有憂者，更要把持心中的道德律，堅守到底。其二，社會廣大的民眾，先抬頭看看天上的星，然後，低頭看看心中的善。
也就是，社會上有識之士不可以有無力感，不能坐困愁城，反而更堅持原則，激發鬥志，要想出辦法，眾志成城。
（陳長文/終身志工）
