樂見重新反思民主的價值

　民主制度，是不是擁有顛撲不破的最高正當性？

　最高正當性，聽起來艱澀，用郭台銘的話來說較易懂：「民主不能當飯吃！」

　把這段「白話文」用「文言文」翻譯，就是，民主並不必然擁有最高正當性，民主是工具，是讓「人民有飯吃」的工具。也就是說，最高正當性不是民主，而是如何讓人民有飯吃，用文言文來說，就是創造人民的經濟福祉。

　這句話，到了林百里董事長口中卻有不同的看法：「自由平等民主要當飯吃。」

　民主能不能當飯吃？有幾個層次的意義要爬梳一下。

　首先，民主和人民有飯吃二者，哪一個是目的？亦即何者有最高正當性？如果假定民主的正當性高於讓人民有飯吃，因為，民主就是人民作主，如果人民作主的結果是人民沒飯吃，那也是人民選擇的結果，這意謂「尊嚴」的價值，有選擇權的尊嚴。林百里的「民主要當飯吃」，即有這一層意義，將民主等價值視為最高正當性。

　有尊嚴和有飯吃，何者重要？說起來，也沒標準答案。

　若民主是最高正當性，那麼論題結束，民主是不可動搖的信仰，至於它能不能創造人民的經濟福址，並非首要關切。當然，如果民主能帶來人民有飯吃的附加效果，更好。

　林百里的「民主要當飯吃」，也可能有另一層意義，認為民主與有飯吃二者不是誰大誰小的關係，兩者沒有矛盾，民主等於有飯吃，因此同時擁有最高正當性。

　如果，讓人民有飯吃才是最高正當性，那麼，民主就是手段，而民主制度存在的價值，就在於民主是不是有助於人民有飯吃？或者，與其他政治體制相較，民主是不是較能讓人民有飯吃的制度？

　站在比較的基準，有可能民主並不能保障人民有飯吃這個最高正當性，但若其他的制度會讓人民更沒飯吃，民主還是一個相對較佳的制度選項。

　從人類歷經的各種政治實驗來看，就算不把民主當做最高正當性，而以讓人民有飯吃做為檢驗制度的最高正當性，民主似乎也還配稱「相對較佳的制度」。當然，這一點是筆者個人的主觀結論，也不是不可以挑戰，也許有人認為，中國大陸實行一黨專政（領導？）的政治體制，更能讓人民有飯吃。

　不把民主理所當然的當成最高正當性，有好有壞，壞處是，會讓民主的內裡發生質疑的鏽蝕，對政局投入一定的不安。但好處是，保持制度的謙卑，有助於民主制度的內省，這也許有助於讓民主這個制度更健康。

　畢竟，如果用科幻的眼光來看，今天我們認為理所當然最好的制度，一百年後，還是不是最好的制度，誰說得準呢？

　以太陽花學運而言，雖然筆者對學運帶來對代議民主的衝擊，深有疑慮，但如果拉遠時間來看，也許，太陽花學運也可視為台灣現存制度的一種「存疑」與「反省」。倘若，這樣的存疑與反省能帶來進步的話，倒也可以多些正面看待的空間。

　甚至，從這個角度來說，郭台銘「民主不能當飯吃」的說法，其實太陽花學運的隱涵的精神，是有類似的脈絡。

　郭台銘，把有飯吃的正當性放得比民主高，太陽花呢？太陽花的訴求不是單一的，是反中、反程序不正義、反服貿以及青年對前途憂慮（另一種形式的「有飯吃」問題）的價值綜合，本於這些價值的綜合，太陽花衝撞的民主體制，就算不能用「打著民主反民主」批評太陽花，但至少顯示，太陽花認為他們的「價值綜合」，其正當性高於現在的民主體制。或者，他們否定現在的民主體制，可以稱為民主。這也是為什麼會出現「當獨裁成為事實，革命就成為義務」這樣似是而非的口號。一部分的太陽花群眾，不認為現在的民主是民主。當然，現在的台灣的民主算不算民主？筆者認為算，但有人認為不算，這又是另一場辯論。

　不論如何，如果要從正面的角度看太陽花學運。筆者覺得，這個運動，至少是一個反思的起點，其所帶起的反思，直搗許多我們認為理所當然的最高價值。不只是民主，還包括法治、市場經濟的邏輯。

　筆者仍是民主價值的支持者，但在某種程度上，也願見，這些過去所謂的「最高價值」從雲端走下來，被重新反思與反省。